Frauenbewegung - Versionsgeschichte

Albrecht: /* Historische Vorläufer der Diskussion */

2020-01-15T14:05:23Z

‎Historische Vorläufer der Diskussion

Albrecht: /* Aktuelle Organisationsformen der Frauenbewegung: Leitlinien für die Massenarbeit unter den Frauen versus eigenständige Frauenstrukturen innerhalb der Organisation */

2020-01-15T12:43:00Z

‎Aktuelle Organisationsformen der Frauenbewegung: Leitlinien für die Massenarbeit unter den Frauen versus eigenständige Frauenstrukturen innerhalb der Organisation

Albrecht: /* Theoretische Positionen: Kampf gegen den Kapitalismus als Notwendigkeit für die Befreiung der Frau versus Feminismus als klassenneutrale Reformbewegung */

2020-01-15T12:30:04Z

‎Theoretische Positionen: Kampf gegen den Kapitalismus als Notwendigkeit für die Befreiung der Frau versus Feminismus als klassenneutrale Reformbewegung

Tas: /* Theoretische Positionen: Kampf gegen den Kapitalismus als Notwendigkeit für die Befreiung der Frau versus Feminismus als klassenneutrale Reformbewegung */

2019-10-31T14:05:16Z

‎Theoretische Positionen: Kampf gegen den Kapitalismus als Notwendigkeit für die Befreiung der Frau versus Feminismus als klassenneutrale Reformbewegung

Tas: /* Die KPD und die Organisierung der Frauen */

2019-10-31T11:40:01Z

‎Die KPD und die Organisierung der Frauen

Tas: /* Die KPD und die Organisierung der Frauen */

2019-10-31T11:38:51Z

‎Die KPD und die Organisierung der Frauen

Tas: /* Die Forderungen und Organisationsformen der bürgerlichen Frauenbewegung */

2019-10-31T11:02:32Z

‎Die Forderungen und Organisationsformen der bürgerlichen Frauenbewegung

Albrecht: /* Die Forderungen, theoretische Bezugnahmen und Organisationsformen der proletarischen Frauenbewegung */

2019-10-30T18:55:08Z

‎Die Forderungen, theoretische Bezugnahmen und Organisationsformen der proletarischen Frauenbewegung

Albrecht: Dissens erstellt

2019-10-30T18:52:57Z

Dissens erstellt

Albrecht am 30. Oktober 2019 um 18:38 Uhr

2019-10-30T18:38:32Z

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 {{Zitat|1=Die kommunistische Ordnung, die allein die Frau zu befreien vermag, wird nun und nimmer sein die Frucht des Zusammenwirkens aller Frauen ohne Unterschied der Klassen in einem Kampf für die Beseitigung der Vorrechts- und Vorzugsstellung des Mannes. Der Kommunismus kann nur verwirklicht werden als gemeinsame Kampfestat aller Unterdrückten, aller Ausgebeuteten ohne Unterschied des Geschlechts [...].|2=<ref>Zetkin in: Die kommunistische Revolution und die Befreiung der Frauen, S.106/107.</ref>}}
 Daher war die Abgrenzung von der bürgerlichen Frauenbewegung ein wichtiges Prinzip, um nicht den Klassencharakter in der Befreiung der Frau zu verschleiern und die bürgerliche Ordnung weiter zu stützen. 1920 verständigten sich Lenin und Zetkin in einem gemeinsamen Gespräch über die weiteren Schritte und die Ausrichtung der kommunistischen Frauenbewegung. Darin betonte Lenin wie wichtig die breiten Frauenmassen für die Durchsetzung und den Aufbau des Kommunismus seien. Er sah es als wichtige Aufgabe der kommunistischen Parteien, eine starke und revolutionäre Frauenbewegung aufzubauen. Ansatzpunkt sollten seiner Position nach die Industriearbeiterinnen sein. Er warnte vor der Gefahr, Frauen mit Themen wie der Sexual- oder Ehefrage zu agitieren, ohne diese marxistisch zu analysieren oder als Teil der großen sozialen Frage zu sehen:
-{{Zitat|1=Der unlösbare Zusammenhang zwischen der sozialen und menschlichen Stellung der Frau und dem Privateigentum an Produktionsmitteln ist stark herauszuarbeiten. Damit wird die feste, unverwischbare Trennungslinie gegen die Frauenrechtlerei gezogen. Damit ist aber auch die Grundlage gegeben, die Frauenfrage als Teil der sozialen Frage, der Arbeiterfrage aufzufassen und als solche fest mit dem proletarischen Klassenkampf und der Revolution zu verbinden.|2=<ref>Zetkin, Erinnerungen an Lenin, S.78.</ref>
+{{Zitat|1=Der unlösbare Zusammenhang zwischen der sozialen und menschlichen Stellung der Frau und dem Privateigentum an Produktionsmitteln ist stark herauszuarbeiten. Damit wird die feste, unverwischbare Trennungslinie gegen die Frauenrechtlerei gezogen. Damit ist aber auch die Grundlage gegeben, die Frauenfrage als Teil der sozialen Frage, der Arbeiterfrage aufzufassen und als solche fest mit dem proletarischen Klassenkampf und der Revolution zu verbinden.|2=<ref>Zetkin, Erinnerungen an Lenin, S.78.</ref>}}
 In der Organisationsform der Frauenbewegung differenzierte Lenin zwischen der kommunistischen Partei und der Massenarbeit. Er fordert die Organisierung von Kommunistinnen in der kommunistischen Partei mit gleichen Rechten und Pflichten wie die der männlichen Genossen. In der Massenarbeit forderte er jedoch eigene Agitationsformen und Organe, um Zugang zu den Frauenmassen zu erhalten. Er begründete das mit der geringen Zahl der organisierten Frauen in den Gewerkschaften und Parteizusammenhängen. Um den Weg zu den Frauen zu finden, ist es wichtig ihre spezifischen Sorgen, Probleme und Nöte aufzugreifen und Forderungen aufzustellen:
 {{Zitat|1=Aus unserer ideologischen Auffassung ergibt sich das Organisatorische: Keine Sondervereinigung von Kommunistinnen. Wer Kommunistin ist, gehört als Mitglied in die Partei wie der Kommunist. Mit gleichen Pflichten und Rechten. Darüber kann es keine Meinungsverschiedenheiten geben. Jedoch dürfen wir uns einer Erkenntnis nicht verschließen. Die Partei muß Organe haben, Arbeitsgruppen, Komissionen, Ausschüsse, Abteilungen oder wie sonst man sagen mag, deren besondere Aufgabe es ist, die breitesten Frauenmassen zu wecken, mit der Partei zu verbinden und dauernd unter ihrem Einfluß zu halten. Dazu gehört natürlich, daß wir ganz systematisch unter diesen Frauenmassen tätig sind. [...] Wir müssen den Weg zu ihnen suchen, müssen studieren, probieren, um ihn zu finden. Es ist daher auch richtig, dass wir Forderungen zugunsten der Frauen erheben. [...] Unsere Forderungen sind nur praktische Schlußfolgerungen, die wir aus den brennenden Nöten, den schändlichen Demütigungen der Frauen als Schwache und Rechtlose in der bürgerlichen Ordnung ziehen. Wir beweisen dadurch, dass wir diese Nöte kennen und die Demütigungen der Frauen, das Vorrecht des Mannes fühlen. [...] Sie müssen wissen, was für sie die proletarische Diktatur bedeutet: volle Gleichberechtigung mit dem Mann im Gesetz und in der Praxis, in der Familie, im Staat, in der Gesellschaft; Knebelung der Macht der Bourgeoisie.|2=<ref>Zetkin, Erinnerungen an Lenin, S.79-84.</ref>}}

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 {{Zitat|1=Diese Forderungen sind erst der Anfang. Wir fordern Frauen*, Inter-, Trans-, nicht-binäre und queere Menschen auf ihre Stimme zu erheben und ihre eigenen Forderungen zu äußern. Wir wollen einen grundsätzlichen gesellschaftlichen Wandel, in dem wir nicht unterdrückt oder ausgebeutet werden, wir stehen zusammen und lassen uns nicht spalten!|2=<ref>Frauenstreik: https://frauenstreik.org/forderungen/ </ref>}}
 Das trotzkistische Netzwerk marx21 bezieht sich durchwegs positiv auf den nationalen und internationalen Frauenstreik der letzten Jahre. Es sieht den Streik zwar noch als symbolischen Akt an, der aber mithilfe der Gewerkschaften zu einer wirksamen Waffe werden soll. Als positive Beispiele werden der Streik der Reinigungsbranche, der Kita-Beschäftigen oder der Krankenpflegerinnen genannt. Aufgabe des Netzwerks soll es sein, auf die unterschiedlichen Bewegungen zuzugreifen und hineinzuwirken:
-{{Zitat|1=Die neue Frauenbewegung kann gewinnen. [...] Die Mobilisierungen von Millionen von Frauen in den letzten Jahren machen Mut. Denn diese Bewegung hat das Potential, den spaltenden Gegensatz zwischen ‚Identitätspolitik‘ und ‚Klassenpolitik‘ zu überwinden. Daran können wir heute anknüpfen, indem wir uns als Linke am Aufbau der neuen Frauenbewegung beteiligen und so den Kampf für soziale, politische und ökonomische Gleichheit neuen Schwung geben.2=<ref>Marx21, Welcher Feminismus?, Magazin für internationalen Sozialismus, 01/2019, S.31. </ref>}}
+{{Zitat|1=Die neue Frauenbewegung kann gewinnen. [...] Die Mobilisierungen von Millionen von Frauen in den letzten Jahren machen Mut. Denn diese Bewegung hat das Potential, den spaltenden Gegensatz zwischen ‚Identitätspolitik‘ und ‚Klassenpolitik‘ zu überwinden. Daran können wir heute anknüpfen, indem wir uns als Linke am Aufbau der neuen Frauenbewegung beteiligen und so den Kampf für soziale, politische und ökonomische Gleichheit neuen Schwung geben.|2=<ref>Marx21, Welcher Feminismus?, Magazin für internationalen Sozialismus, 01/2019, S.31. </ref>}}
 Marx21 fordert also nicht den Aufbau von Massenarbeit unter den Frauen durch die kommunistische Partei, sondern eine Beteiligung an vorhandenen Bewegungen und Strömungen. Die ''Sozialistische Alternative'' (SAV) sieht dies ähnlich und fordert in der Frauenfrage die Orientierung auf die Partei ''Die Linke'':
 {{Zitat|1=Die SAV tritt innerhalb der Gewerkschaften, Bewegungen und der Partei DIE LINKE dafür ein, dass der Kampf gegen neoliberale Politik mit dem Kampf gegen Frauenunterdrückung verbunden wird und dafür ein gemeinsamer Kampf von Arbeitern und Arbeiterinnen nötig ist.|2=<ref>SAV: https://www.sozialismus.info/2010/03/13580/ </ref>}}

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 {{Zitat|1=So begann der Angriff auf kausales Herrschaftsdenken und zugleich damit auf die einfache Annahme, es gäbe nur jeweils eine Herrschaftsart und nicht ein sich wechselseitig stützendes Netz, also Herrschaftsverhältnisse. Indem das totalitäre und zugleich ökonomistische Ursprungsdenken aufgegeben wurde, öffnete sich Feministinnen der Raum für die fruchtbare Rezeption von Kultur-, Sprach- und Machttheorien. Die Weigerung, sich ausschließlich auf kapitalistische Ausbeutung zu konzentrieren, brachte zugleich Zweifel an der Fixierung auf die Arbeiterklasse als einzigem Subjekt von Veränderung. [...] Weil sozialistische Feministinnen von ihrer Denktradition her kapitalismuskritisch waren, bevor sie sich wirklich als Feministinnen verstanden und entsprechend Theoriekritik versuchten,blieb die Frage nach dem Zusammenhang von Kapitalismus und Patriarchat ein wesentlicher Brennpunkt. Der Versuch, aus der selbstverständlichen Annahme auszuscheren, Frauenunterdrückung folge direkt aus der Kapitallogik und sei mit deren Aussetzung verschwunden, bedeutete ja nicht, überhaupt keinen inneren Zusammenhang anzunehmen, selbst dann nicht, wenn gewusst wird, dass Frauenunterdrückung viel älter ist als der Kapitalismus.|2=<ref>Haug, Frigga: Sozialistischer Feminismus. http://www.friggahaug.inkrit.de/documents/haug_sozialistischerFeminismus.pdf </ref>}}
 Der ''Kommunistische Aufbau'' (KA) nennt ebenfalls das Patriarchat als das älteste Unterdrückungsverhältnis. Es geht noch vor die Zeit der Entstehung des Privateigentums zurück und kann erst im Kommunismus vollkommen überwunden werden. Folglich wird auch in erster Linie der Kampf gegen das Patriarchat als Frauenrevolution gesehen.
-{{Zitat|1=Das Patriarchat ist das älteste Unterdrückungsverhältnis der Welt. Seine Wurzel liegt noch in der Urgesellschaft, in der Entstehung des Privateigentums. Es blieb durch alle gesellschaftlichen Etappen hindurch erhalten und entwickelte sich mit ihnen weiter. Auch im Kapitalismus besteht es weiter. In der heutigen Gesellschaft ist es tief verankert und weit verzweigt. Wir sprechen im Kapitalismus von der mehrfachen Unterdrückung der proletarischen Frau. [...] Sie ist auf der einen Seite durch ihre Klassenzugehörigkeit unterdrückt und auf der anderen Seite vom Patriarchat. Den Kampf für Befreiung der Frau, den Kampf für die Zerschlagung des Patriarchats verstehen wir als Frauenrevolution. Ihr Ziel ist die umfassende Befreiung der Frau im Kommunismus.|2=<ref>Kommunistischer Aufbau, https://komaufbau.org/resolution-kommunistische-frauenarbeit-entwickeln/ <ref>}}
+{{Zitat|1=Das Patriarchat ist das älteste Unterdrückungsverhältnis der Welt. Seine Wurzel liegt noch in der Urgesellschaft, in der Entstehung des Privateigentums. Es blieb durch alle gesellschaftlichen Etappen hindurch erhalten und entwickelte sich mit ihnen weiter. Auch im Kapitalismus besteht es weiter. In der heutigen Gesellschaft ist es tief verankert und weit verzweigt. Wir sprechen im Kapitalismus von der mehrfachen Unterdrückung der proletarischen Frau. [...] Sie ist auf der einen Seite durch ihre Klassenzugehörigkeit unterdrückt und auf der anderen Seite vom Patriarchat. Den Kampf für Befreiung der Frau, den Kampf für die Zerschlagung des Patriarchats verstehen wir als Frauenrevolution. Ihr Ziel ist die umfassende Befreiung der Frau im Kommunismus.|2=<ref>Kommunistischer Aufbau, https://komaufbau.org/resolution-kommunistische-frauenarbeit-entwickeln/ </ref>}}
 Die KKE fordert die Frauenfrage als Teil der Klassenfrage (von Arbeiter und Arbeiterinnen) zu betrachten und für die gemeinsame Befreiung von Arbeiter und Arbeiterinnen zu kämpfen:
-{{Zitat|1=Die Ungleichberechtigung und die Diskriminierungen gegen Frauen in allen Bereichen (in der Familie, am Arbeitsplatz, im politischen Kampf) haben tiefe Klassenwurzeln, und betreffen auch die Arbeiterbewegung. Nur die kommunistische Partei kann die Übereinstimmung des Kampfes für Emanzipation und Gleichberechtigung mit dem Kampf für die vollständige Befreiung sowohl der Männer, als auch der Frauen von der Ausbeutung, konsequent vertreten.|2=<ref>KKE: http://de.kke.gr/de/articles/POLITISCHER-BESCHLUSS-DES-20-PARTEITAGES-DER-KKE/ </ref>
+{{Zitat|1=Die Ungleichberechtigung und die Diskriminierungen gegen Frauen in allen Bereichen (in der Familie, am Arbeitsplatz, im politischen Kampf) haben tiefe Klassenwurzeln, und betreffen auch die Arbeiterbewegung. Nur die kommunistische Partei kann die Übereinstimmung des Kampfes für Emanzipation und Gleichberechtigung mit dem Kampf für die vollständige Befreiung sowohl der Männer, als auch der Frauen von der Ausbeutung, konsequent vertreten.|2=<ref>KKE: http://de.kke.gr/de/articles/POLITISCHER-BESCHLUSS-DES-20-PARTEITAGES-DER-KKE/ </ref>}}
 === Aktuelle Organisationsformen der Frauenbewegung: Leitlinien für die Massenarbeit unter den Frauen versus eigenständige Frauenstrukturen innerhalb der Organisation ===

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 Man kann hier interessante Parallelen zur historischen bürgerlichen Frauenbewegung zeichnen. Die Abschaffung des Kapitalismus und die Befreiung aller Frauen (nicht nur der vermögenden) war weder das Ziel der historischen bürgerlichen Frauenbewegung noch ist es das erklärte Ziel der modernen Frauenbewegung. Diese konzentriert sich vorrangig auf eine sprachliche und identitäre  Politik. Diese Richtung prägte u.a. die Philosophin Judith Butler stark, die in ihrer Gender-Theorie die Unterdrückung der Frau neu bestimmte. Sie sah dabei die Frau und Geschlecht an sich als Konstrukt, das gesellschaftlich vom „regulierenden Apparat der Heterosexualität“ geschaffen wurde. Die unterdrückte Stellung von Frauen könne demnach nur durch Diskursarbeit, z.B. durch gendersensible Sprache, verändert werden. Diese Ausrichtung auf eine abstrakte, idealistische Ebene und die Abkehr von der materiellen Situation von Frauen prägt die aktuelle Frauenbewegung stark.
 {{Zitat|1=Seitdem von der Weltfrauenkonferenz in Beijing 1995 Gender Mainstreaming etabliert wurde, das auch von Europäischer Union und Bundesregierung auf die Agenda gesetzt wurde, bekam Frauenpolitik einen anderen Drive. Das Konzept will zum einen Gleichstellung als Querschnittsaufgabe begriffen wissen und zum anderen ausdrücklich auch Männer als Akteure beim Aufbau einer geschlechtergerechten Gesellschaft beteiligen und verpflichten. [...] Der heutige Feminismus ist bunt, vielfältig, gesellschaftskritisch und manchmal auch widersprüchlich.|2=<ref>Notz, Feminismus, S.121 und 123.</ref>}}
-Die Unterdrückung der Frau wurde zunehmend den gesellschaftlichen Normen bzgl. Identitätsbildung zugeschrieben und eine materialistische Betrachtung des Themas rückte immer mehr in den Hintergrund. Gegner wurde „das Patriarchat“, das als schon immer geltend angesehen wurde und nicht in Verbindung mit der Entwicklung des Privateigentums und der männlichen Vormachtstellung in Folge des Männererbrechts gesehen wurde. Es wird sich also immer mehr von einer materialistischen Analyse entfernt und einer idealistischen Sichtweise angenähert, die besagt, dass die Unterdrückung der Frau ausschließlich den spezifischen Verhaltensmustern der Männer geschuldet sei und nur durch eine verhaltensorientierte Politik (z.B. Sprache) geändert werden könne. Eleni Bellou von der ''Kommunistischen Partei Griechenland'' (KKE) schreibt zu dieser Entwicklung folgendes:
+Die Unterdrückung der Frau wurde zunehmend den gesellschaftlichen Normen bzgl. Identitätsbildung zugeschrieben und eine materialistische Betrachtung des Themas rückte immer mehr in den Hintergrund. Gegner wurde „das Patriarchat“, das als schon immer geltend angesehen wurde und nicht in Verbindung mit der Entwicklung des Privateigentums und der männlichen Vormachtstellung in Folge des Männererbrechts gesehen wurde. Es wird sich also immer mehr von einer materialistischen Analyse entfernt und einer idealistischen Sichtweise angenähert, die besagt, dass die Unterdrückung der Frau ausschließlich den spezifischen Verhaltensmustern der Männer geschuldet sei und nur durch eine verhaltensorientierte Politik (z.B. Sprache) geändert werden könne. Eleni Bellou von der ''Kommunistischen Partei Griechenlands'' (KKE) schreibt zu dieser Entwicklung folgendes:
 {{Zitat|1=Heute gibt es viele neue Ansätze, die die Klassenwurzel der Ungleichheit der Frauen verbergen: Dies sind außergewöhnlich gefährliche Ansichten mit negativen Folgen für den Kampf von Männern und Frauen innerhalb der Arbeiterbewegung, d.h. diese Ansichten arbeiten gegen ihre gemeinsamen Klasseninteressen, z.B. die Ansicht, dass die Ungleichheit der Frauen ein Produkt und eine Schaffung der Denkweise der Männer ist und zu dem Schluss kommt, dass Frauen ihre Männer, Brüder, Väter und männlichen Kollegen als ihre Gegner sehen sollten und nicht das System, das Ungleichheit, Armut, Arbeitslosigkeit, Unsicherheit für sie und ihre Familien schafft. [...] Sie stellen als Quelle für die ungleiche Stellung der Frauen den spezifischen Charakter der biologischen Funktionen der Frauen und die Unterschiede zwischen den beiden Geschlechtern dar. Sie präsentieren es als eine Frage der Denkweise, des Verhaltens, als Ergebnis patriarchalischer Macht. Sie sind der Ansicht, dass Ansichten und Ideen soziale Probleme schaffen, einschließlich der Probleme im Zusammenhang mit der Frauenfrage. Schließlich kommen sie zu der Auffassung, dass geschlechtsspezifische Diskriminierungen vor allem auf dem Bildungsweg und durch Rechtsreformen bekämpft werden können. Sie übersehen, dass Ideen auf der Grundlage der materiellen Beziehungen der Menschen entstehen und spiegeln sie wider, wobei sie natürlich ihre eigene besondere Entwicklung an einem bestimmten Ort und zu einer bestimmten Zeit haben.|2=<ref>Bellou, Eleni: https://www.iccr.gr/en/news/The-class-character-of-the-women-question-and-its-development.-The-responsibilities-of-the-CPs-for-the-emancipation-of-women/, Übersetzung KO.</ref>}}
 Die Soziologin Frigga Haug, die auch in der Studentenbewegung 1968 sehr aktiv war, versteht sich als sozialistische Feministin und stellt eine Referenz für unterschiedliche Gruppen dar (u.a. SDS, Marx21). Sie beschreibt die Verbindung von Marxismus und Feminismus als ihr wissenschaftliches und praktisches Projekt und prägte damit den sozialistischen Feminismus. Sie richtet sich gegen den aktuellen bürgerlichen, klassenübergreifenden Feminismus, der ihrer Ansicht nach verwirrend und entpolitisierend wirkt. Ihrer Ansicht nach bearbeitet der klassische Marxismus die Frauenfrage  nicht ausreichend, da er die Geschlechterverhältnisse nicht als Teil der Produktionsverhältnisse denkt. Sie spricht von der <q>unter Marxisten beiderlei Geschlechts umstrittene[n] Annahme eines patriarchalen Herrschaftsverhältnisses; Produktionsverhältnisse sollen nicht nur als ökonomische Ausbeutungsverhältnisse – etwa zwischen Kapital und Lohnarbeit – begriffen werden, sondern auch als Geschlechterverhältnisse. Die Geschlechterverhältnisse als Teil der Produktionsverhältnisse zu denken ist eine Herausforderung an jene marxistische Theoriebildungstradition, die im Umkreis der organisierten Arbeiterbewegung gewachsen ist.</q> <ref>Haug, Frigga; Der im Gehen erkundete Weg, Marxismus – Feminismus; Argument Verlag, 2015; S.190.</ref> Sie widerspricht der Vorstellung einer historischen Reihenfolge, nach der erst die Produktionsverhältnisse und dann die Geschlechterverhältnisse entstanden seien und fordert dazu auf, Herrschaft mehrdimensional zu begreifen (u.a. Herrschaft des Kapitals und Herrschaft des Patriarchats):

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 Auf dem 11. Parteitag der KPD im Jahr 1927 wurde die Arbeit in den Frauenmassen noch genauer bestimmt und an den Leitlinien der Bolschewisierung der KPD ausgerichtet. Die Resolution hält fest, dass die Arbeit bisher nicht so erfolgreich verlaufen ist wie gewünscht und mehr Aufmerksamkeit verdient. Besonders betont wird die ökonomische Bedeutung der Frauen, die für die Kapitalisten ein Ersatzheer darstellen und immer wieder als Spaltungsinstrument eingesetzt werden (aufgrund des geringeren Lohnes). Die Resolution legt fest, dass alle Parteiorgane für das Thema der Frauenarbeit verantwortlich sind. Dafür wird in jedem Organ  eine Frauenabteilung eingerichtet (z.B. im ZK, in der Bezirksleitung, in der Stadtteilleitung, in den Betriebszellen etc.) Diese Abteilungen sind dafür zuständig, die Arbeit der einzelnen Organe auf die Frauenarbeit hin zu überprüfen. Sondervereinigungen von Frauen innerhalb der Partei werden abgelehnt, in der Massenarbeit erscheinen sie jedoch sinnvoll, um an der besonderen Lage der Frauen anzuknüpfen. Als wichtigstes Gremium hierbei sollen die Frauendelegiertenversammlungen dienen, bei denen gewählte Frauen aus den Stadtteilen, Betriebe, Erwerbslosenzellen zusammenkommen und über ihre gemeinsame Lage beraten und Bildung von Frauen organisieren. Ziele der Frauenarbeit sind u.a. Einbeziehen in die alltägliche Arbeit in der Partei und im Betrieb, Mobilisierung der erwerbslosen Frauen, Beteiligung am Kampf gegen den Imperialismus. Die KPD stellt die Forderung an die Parteimitglieder in ihrer Arbeit stets als Vorbild und überzeugenste Kraft aufzutreten, um so Einfluss auf die Frauenmassen auszuüben. Auch wenn die Arbeit unter den Frauen Rücksicht auf die besonderen Ausgangsbedingungen nehmen soll, wird immer wieder betont, dass sie ein Teil der allgemeinen Arbeit im Proletariat ist. Dies wurde auch so in den ''Richtlinien für die Arbeit unter den Frauen'' 1925 verfasst:
 {{Zitat|1=Die Arbeit unter den Frauen, die sich in ihren Grundprinzipien von den allgemeinen Arbeit unter dem Proletariat nicht unterscheidet, nimmt eine etwas unterschiedliche Form an und wird nach besonderen Methoden durchgeführt, weil die Arbeiterinnen einerseits aus den Fabriken und Betrieben einer schärferen Ausbeutung durch die Kapitalisten unterworfen sind und weil sie andererseits durch das Familienleben gefesselt werden. Grundaufgabe der kommunistischen Parteien ist die Erfassung der Massen der Arbeiterinnen durch ihre Hineinziehung in den aktiven Kampf für die Diktatur des Proletariats.|2=<ref>Zentrale der KPD (Hrsg.), Richtlinien für die Arbeit unter den Frauen, 1925, Buchdruckerei Berlin, S. 4.</ref>}}
-Diesen Entwicklungen waren Diskussionen vorausgegangen: Auf dem Treffen der ''Erweiterten Exekutive der Kommunistischen Internationalen'' (EKKI) im Jahr 1926 kam es zu einer Debatte um die Haltung der kommunistischen Parteien zu bereits vorhandenen Frauenorganisationen. Gemeinsame Haltung war die Position, dass es innerhalb der Partei keine Sondervereinigung von Frauen geben soll. Zektin spricht sich jedoch dafür aus, nicht nur die von der Partei geführten und kontrollierten Deligiertenversammlungen zu initiieren, sondern auch auf die außerparteilichen Frauenorganisationen einzuwirken: {{Zitat|1=Heute sind diese Frauenmillionen überwiegend in rein bürgerlichen, in den schärfsten gegnerischen Organisationen zusammengeschlossen. Wir müssen den Kampf um die Seele, um den Geist, um das Herz, um die Energie, die Tat dieser Frauen aufnehmen. Deshalb können wir nicht mit einer vornehm-grundsätzlichen Handbewegung an den Nur-Frauenorganisaitonen vorübergehen, sondern wir müssen danach streben, daß wir durch unsere Fraktionen in ihnen arbeiten, um die wachsenden organisierten Frauenmassen an uns zu reißen. Zu diesem Zwecke müssen wir die bestehenden Frauenorganisationen ausnützen.|2=<ref>Zetkin, Clara; in EKKI, Protokoll 1926, S.547.</ref>}}
+Diesen Entwicklungen waren Diskussionen vorausgegangen: Auf dem Treffen der ''Erweiterten Exekutive der Kommunistischen Internationalen'' (EKKI) im Jahr 1926 kam es zu einer Debatte um die Haltung der kommunistischen Parteien zu bereits vorhandenen Frauenorganisationen. Gemeinsame Haltung war die Position, dass es innerhalb der Partei keine Sondervereinigung von Frauen geben soll. Zektin spricht sich jedoch dafür aus, nicht nur die von der Partei geführten und kontrollierten Delegiertenversammlungen zu initiieren, sondern auch auf die außerparteilichen Frauenorganisationen einzuwirken: {{Zitat|1=Heute sind diese Frauenmillionen überwiegend in rein bürgerlichen, in den schärfsten gegnerischen Organisationen zusammengeschlossen. Wir müssen den Kampf um die Seele, um den Geist, um das Herz, um die Energie, die Tat dieser Frauen aufnehmen. Deshalb können wir nicht mit einer vornehm-grundsätzlichen Handbewegung an den Nur-Frauenorganisaitonen vorübergehen, sondern wir müssen danach streben, daß wir durch unsere Fraktionen in ihnen arbeiten, um die wachsenden organisierten Frauenmassen an uns zu reißen. Zu diesem Zwecke müssen wir die bestehenden Frauenorganisationen ausnützen.|2=<ref>Zetkin, Clara; in EKKI, Protokoll 1926, S.547.</ref>}}
-Dem entgegen vertraten die Genossen Kasparowa und Kuusina die Auffassung, dass der Fokus auf die Frauendeligiertenversammlungen, die direkt unter dem Kommando der Partei standen, liegen solle. Nur so sei klassenkämpferische Arbeit unter den Arbeiterinnen möglich. In außerparteilichen Vereinen versammelten sich eher Hausfrauen und bürgerliche Frauen, die nicht die erste Zielgruppe der Kommunisten zum derzeitigen Zeitpunkt sein sollten:
+Dem entgegen vertraten die Genossen Kasparowa und Kuusina die Auffassung, dass der Fokus auf die Frauendelegiertenversammlungen, die direkt unter dem Kommando der Partei standen, liegen solle. Nur so sei klassenkämpferische Arbeit unter den Arbeiterinnen möglich. In außerparteilichen Vereinen versammelten sich eher Hausfrauen und bürgerliche Frauen, die nicht die erste Zielgruppe der Kommunisten zum derzeitigen Zeitpunkt sein sollten:
 {{Zitat|1=Unsere Hauptaufgabe, der Schwerpunkt unserer Arbeit, ist die Arbeit in den Fabriken und Betrieben, unter den Proletarierinnen und erst in zweiter Linie kommt die Arbeit der Beeinflussung der kleinbürgerlichen Frauenmassen. [...] Wir können auch auf die Organisation der Mittelschichten unsere Aufmerksamkeit legen. Sie dürfen nicht für sich organisiert werden, sondern [...] durch die Einrichtung von Frauenabteilungen und Frauensektionen, die von einem Zentrum aus geleitet werden.|2=<ref>Kasparowa, in EKKI, Protokoll 1926, S.551-552</ref>}}
-Auch Kuusinen spricht sich für die vorrangige Arbeit der Frauendeligiertenversammlungen aus und gegen eine Bildung von Frauenorganisationen ohne spezifischen Zweck.
+Auch Kuusinen spricht sich für die vorrangige Arbeit der Frauendelegiertenversammlungen aus und gegen eine Bildung von Frauenorganisationen ohne spezifischen Zweck.
 == Aktuelle Thesen und Positionen ==

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 Während die Prinzipien der Frauenarbeit bei Zetkin noch relativ allgemein formuliert sind, wird die Organisationsfrage auf dem Vereinigungsparteitag von USPD und KPD im Jahr 1920 konkreter ausgeführt: Für die Agitation der Frauen sollen alle Mittel genutzt werden, die auch sonst für die Agitation des Proletariats genutzt werden (Gewerkschaften, Vereine, Betriebsräte). Dabei ist es jedoch wichtig, die besondere Rolle der Frauen in der Gesellschaft (oft zurückgezogener und weniger am gesellschaftlichen Leben teilnehmend) zu berücksichtigen. Eine spezifische Organisation nur für Frauen in der Partei wird abgelehnt, um die einheitliche Linie der Partei beizubehalten. Für neue Frauen werden jedoch spezielle Frauenabend als Bildungsveranstaltungen vorgeschlagen, um den politischen Rückstand vieler Frauen schneller auszugleichen. Es wird betont, dass Frauenarbeit die Arbeit der ganzen Partei sein muss. Um diese besser zu koordinieren und zu planen, wird ein Frauensekretariat eingerichtet, da für die Erstellung von Material und die Ausbildung von Frauen zuständig ist. Es gilt jedoch:
 {{Zitat|1=Frauenarbeit ist nicht Arbeit der Frauen der Partei, sondern Arbeit der Partei unter den indifferenten Frauen. Demgemäß müssen alle Parteiorgane, welche speziellen Aufgaben sie auch haben, bei allein ihren Maßnahmen immer berücksichtigen, ob sie geeignet sind, die Frauen des Proletariats mit zu mobilisieren.|2=<ref>Müller, Joachim (Hrsg.), Dokumente der revolutionären Arbeiterbewegung zur Frauenfrage, S.99.</ref>}}
-Auf dem 11. Parteitag der KPD im Jahr 1927 wurde die Arbeit in den Frauenmassen noch genauer bestimmt und an den Leitlinien der Bolschewisierung der KPD ausgerichtet. Die Resolution hält fest, dass die Arbeit bisher nicht so erfolgreich verlaufen ist wie gewünscht und mehr Aufmerksamkeit verdient. Besonders betont wird die ökonomische Bedeutung der Frauen, die für die Kapitalisten ein Ersatzheer darstellen und immer wieder als Spaltungsinstrument eingesetzt werden (aufgrund des geringeren Lohnes). Die Resolution legt fest, dass alle Parteiorgane für das Thema der Frauenarbeit verantwortlich sind. Dafür wird in jedem Organ  eine Frauenabteilung eingerichtet (z.B. im ZK, in der Bezirksleitung, in der Stadtteilleitung, in den Betriebszellen etc.) Diese Abteilungen sind dafür zuständig, die Arbeit der einzelnen Organe auf die Frauenarbeit hin zu überprüfen. Sondervereinigungen von Frauen innerhalb der Partei werden abgelehnt, in der Massenarbeit erscheinen sie jedoch sinnvoll, um an der besonderen Lage der Frauen anzuknüpfen. Als wichtigstes Gremium hierbei sollen die Frauendeligiertenversammlungen dienen, bei denen gewählte Frauen aus den Stadtteilen, Betriebe, Erwerbslosenzellen zusammenkommen und über ihre gemeinsame Lage beraten und Bildung von Frauen organisieren. Ziele der Frauenarbeit sind u.a. Einbeziehen in die alltägliche Arbeit in der Partei und im Betrieb, Mobilisierung der erwerbslosen Frauen, Beteiligung am Kampf gegen den Imperialismus. Die KPD stellt die Forderung an die Parteimitglieder in ihrer Arbeit stets als Vorbild und überzeugenste Kraft aufzutreten, um so Einfluss auf die Frauenmassen auszuüben. Auch wenn die Arbeit unter den Frauen Rücksicht auf die besonderen Ausgangsbedingungen nehmen soll, wird immer wieder betont, dass sie ein Teil der allgemeinen Arbeit im Proletariat ist. Dies wurde auch so in den ''Richtlinien für die Arbeit unter den Frauen'' 1925 verfasst:
+Auf dem 11. Parteitag der KPD im Jahr 1927 wurde die Arbeit in den Frauenmassen noch genauer bestimmt und an den Leitlinien der Bolschewisierung der KPD ausgerichtet. Die Resolution hält fest, dass die Arbeit bisher nicht so erfolgreich verlaufen ist wie gewünscht und mehr Aufmerksamkeit verdient. Besonders betont wird die ökonomische Bedeutung der Frauen, die für die Kapitalisten ein Ersatzheer darstellen und immer wieder als Spaltungsinstrument eingesetzt werden (aufgrund des geringeren Lohnes). Die Resolution legt fest, dass alle Parteiorgane für das Thema der Frauenarbeit verantwortlich sind. Dafür wird in jedem Organ  eine Frauenabteilung eingerichtet (z.B. im ZK, in der Bezirksleitung, in der Stadtteilleitung, in den Betriebszellen etc.) Diese Abteilungen sind dafür zuständig, die Arbeit der einzelnen Organe auf die Frauenarbeit hin zu überprüfen. Sondervereinigungen von Frauen innerhalb der Partei werden abgelehnt, in der Massenarbeit erscheinen sie jedoch sinnvoll, um an der besonderen Lage der Frauen anzuknüpfen. Als wichtigstes Gremium hierbei sollen die Frauendelegiertenversammlungen dienen, bei denen gewählte Frauen aus den Stadtteilen, Betriebe, Erwerbslosenzellen zusammenkommen und über ihre gemeinsame Lage beraten und Bildung von Frauen organisieren. Ziele der Frauenarbeit sind u.a. Einbeziehen in die alltägliche Arbeit in der Partei und im Betrieb, Mobilisierung der erwerbslosen Frauen, Beteiligung am Kampf gegen den Imperialismus. Die KPD stellt die Forderung an die Parteimitglieder in ihrer Arbeit stets als Vorbild und überzeugenste Kraft aufzutreten, um so Einfluss auf die Frauenmassen auszuüben. Auch wenn die Arbeit unter den Frauen Rücksicht auf die besonderen Ausgangsbedingungen nehmen soll, wird immer wieder betont, dass sie ein Teil der allgemeinen Arbeit im Proletariat ist. Dies wurde auch so in den ''Richtlinien für die Arbeit unter den Frauen'' 1925 verfasst:
 {{Zitat|1=Die Arbeit unter den Frauen, die sich in ihren Grundprinzipien von den allgemeinen Arbeit unter dem Proletariat nicht unterscheidet, nimmt eine etwas unterschiedliche Form an und wird nach besonderen Methoden durchgeführt, weil die Arbeiterinnen einerseits aus den Fabriken und Betrieben einer schärferen Ausbeutung durch die Kapitalisten unterworfen sind und weil sie andererseits durch das Familienleben gefesselt werden. Grundaufgabe der kommunistischen Parteien ist die Erfassung der Massen der Arbeiterinnen durch ihre Hineinziehung in den aktiven Kampf für die Diktatur des Proletariats.|2=<ref>Zentrale der KPD (Hrsg.), Richtlinien für die Arbeit unter den Frauen, 1925, Buchdruckerei Berlin, S. 4.</ref>}}
 Diesen Entwicklungen waren Diskussionen vorausgegangen: Auf dem Treffen der ''Erweiterten Exekutive der Kommunistischen Internationalen'' (EKKI) im Jahr 1926 kam es zu einer Debatte um die Haltung der kommunistischen Parteien zu bereits vorhandenen Frauenorganisationen. Gemeinsame Haltung war die Position, dass es innerhalb der Partei keine Sondervereinigung von Frauen geben soll. Zektin spricht sich jedoch dafür aus, nicht nur die von der Partei geführten und kontrollierten Deligiertenversammlungen zu initiieren, sondern auch auf die außerparteilichen Frauenorganisationen einzuwirken: {{Zitat|1=Heute sind diese Frauenmillionen überwiegend in rein bürgerlichen, in den schärfsten gegnerischen Organisationen zusammengeschlossen. Wir müssen den Kampf um die Seele, um den Geist, um das Herz, um die Energie, die Tat dieser Frauen aufnehmen. Deshalb können wir nicht mit einer vornehm-grundsätzlichen Handbewegung an den Nur-Frauenorganisaitonen vorübergehen, sondern wir müssen danach streben, daß wir durch unsere Fraktionen in ihnen arbeiten, um die wachsenden organisierten Frauenmassen an uns zu reißen. Zu diesem Zwecke müssen wir die bestehenden Frauenorganisationen ausnützen.|2=<ref>Zetkin, Clara; in EKKI, Protokoll 1926, S.547.</ref>}}

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 == Historische Vorläufer der Diskussion ==
 === Die Forderungen und Organisationsformen der bürgerlichen Frauenbewegung ===
-Die französische Revolution 1789 stellte den Ausgangspunkt für die bürgerlich Frauenbewegung dar. In der Revolution kämpften viele Frauen und forderten soziale und politische Gleichberechtigung. Trotz ihres Einsatzes für die Revolution wurden sie von den neu erkämpften Rechten ausgeschlossen. Darüber hinaus wurden die Frauenclubs, in denen sie sich organisierten verboten, und ein Versammlungsverbot von Frauen verhangen. Während der bürgerlichen Revolutionen in Europa im 19. Jahrhundert, z.B. der bürgerlichen Revolution 1848/49, wurde die bürgerliche Frauenbewegung stärker. Als wichtige Bezugspersonen traten die deutschen Vertreterinnen Auguste Schmidt, Louise Otto, Minna Cauer und Anita Augspurg hervor. Sie gründeten 1865 den ''Allgemeinen Deutschen Frauenverein'' (ADF), der das Ziel der rechtlichen, sozialen und politischen Gleichstellung der Frau hatte. Grundlegendes Ziel der bürgerlichen Frauenbewegung war es immer, Frauen die gleichen Rechte zu ermöglichen wie Männern (d.h. Recht auf Bildung, Wahlrecht etc.). Von diesen Rechten konnten aber v.a. nur die bürgerlichen Frauen mit besserer ökonomischer Situation profitieren. So wurde beispielsweise nicht versucht, die ökonomische Ausbeutung der Arbeiter und Arbeiterinnen in den Fabriken zu bekämpfen. Einige bürgerliche Vertreterinnen sahen zwar die Probleme, griffen diese jedoch nur moralisch auf und leisteten caritative Hilfe. Sie bezogen keinen Klassenstandpunkt für die Arbeiter und Arbeiterinnen, sondern versuchten in erster Linie, die Privilegien der bürgerlichen Männern auch für die bürgerlichen Frauen geltend zu machen. Die bürgerliche Frauenbewegung sonderte sich in manchen Phasen ganz entschieden von der proletarischen Frauenbewegung ab, um mögliche Repressionen zu vermeiden. Das von 1878 bis 1890 wirkende Sozialistengesetz verbot die Zusammenkunft von sozialistischen, sozialdemokratischen und kommunistischen Vereinen. Zur Gründung des Dachverbandes der bürgerlichen Frauenbewegung, dem ''Bundes Deutscher Frauenvereine'' (BDF), wurden die Vertreter und Vertreterinnen der proletarischen Bewegung aus Angst vor Repression nicht eingeladen. Auguste Schmidt erklärte dazu, dass der Bund die Arbeitervereine zwar gerne willkommen heißen würde, jedoch aufgrund unverkennbar politischer Tendenz nicht aufnehmen könne. Doch auch die bürgerliche Frauenbewegung spaltete sich immer mehr auf in ein bürgerlich-konservatives  und ein radikaleres Lager. Dies zeigte sich z.B. an der Frage des Frauenwahlrechts, zu der sich der BDF eher ablehnend verhielt. Während des 1. Weltkrieges unterstützen viele Vertreterinnen der bürgerlichen Frauenbewegungen den Krieg und organisierten mit dem ''Nationalen Frauendienst'' (NFD) z.B. die Verteilung von Frauen in der Kriegswirtschaft.<ref>Vgl. Gisela Notz, Feminismus,  S.48-50.</ref>
+Die französische Revolution 1789 stellte den Ausgangspunkt für die bürgerlich Frauenbewegung dar. In der Revolution kämpften viele Frauen und forderten soziale und politische Gleichberechtigung. Trotz ihres Einsatzes für die Revolution wurden sie von den neu erkämpften Rechten ausgeschlossen. Darüber hinaus wurden die Frauenclubs, in denen sie sich organisierten verboten, und ein Versammlungsverbot von Frauen verhängt. Während der bürgerlichen Revolutionen in Europa im 19. Jahrhundert, z.B. der bürgerlichen Revolution 1848/49, wurde die bürgerliche Frauenbewegung stärker. Als wichtige Bezugspersonen traten die deutschen Vertreterinnen Auguste Schmidt, Louise Otto, Minna Cauer und Anita Augspurg hervor. Sie gründeten 1865 den ''Allgemeinen Deutschen Frauenverein'' (ADF), der das Ziel der rechtlichen, sozialen und politischen Gleichstellung der Frau hatte. Grundlegendes Ziel der bürgerlichen Frauenbewegung war es immer, Frauen die gleichen Rechte zu ermöglichen wie Männern (d.h. Recht auf Bildung, Wahlrecht etc.). Von diesen Rechten konnten aber v.a. nur die bürgerlichen Frauen mit besserer ökonomischer Situation profitieren. So wurde beispielsweise nicht versucht, die ökonomische Ausbeutung der Arbeiter und Arbeiterinnen in den Fabriken zu bekämpfen. Einige bürgerliche Vertreterinnen sahen zwar die Probleme, griffen diese jedoch nur moralisch auf und leisteten caritative Hilfe. Sie bezogen keinen Klassenstandpunkt für die Arbeiter und Arbeiterinnen, sondern versuchten in erster Linie, die Privilegien der bürgerlichen Männern auch für die bürgerlichen Frauen geltend zu machen. Die bürgerliche Frauenbewegung sonderte sich in manchen Phasen ganz entschieden von der proletarischen Frauenbewegung ab, um mögliche Repressionen zu vermeiden. Das von 1878 bis 1890 wirkende Sozialistengesetz verbot die Zusammenkunft von sozialistischen, sozialdemokratischen und kommunistischen Vereinen. Zur Gründung des Dachverbandes der bürgerlichen Frauenbewegung, dem ''Bundes Deutscher Frauenvereine'' (BDF), wurden die Vertreter und Vertreterinnen der proletarischen Bewegung aus Angst vor Repression nicht eingeladen. Auguste Schmidt erklärte dazu, dass der Bund die Arbeitervereine zwar gerne willkommen heißen würde, jedoch aufgrund unverkennbar politischer Tendenz nicht aufnehmen könne. Doch auch die bürgerliche Frauenbewegung spaltete sich immer mehr auf in ein bürgerlich-konservatives  und ein radikaleres Lager. Dies zeigte sich z.B. an der Frage des Frauenwahlrechts, zu der sich der BDF eher ablehnend verhielt. Während des 1. Weltkrieges unterstützen viele Vertreterinnen der bürgerlichen Frauenbewegungen den Krieg und organisierten mit dem ''Nationalen Frauendienst'' (NFD) z.B. die Verteilung von Frauen in der Kriegswirtschaft.<ref>Vgl. Gisela Notz, Feminismus,  S.48-50.</ref>
 === Die Forderungen, theoretische Bezugnahmen und Organisationsformen der proletarischen Frauenbewegung ===

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 Der Verdienst Engels und auch Bebels war es, die Frauenunterdrückung materialistisch zu erklären und nachzuzeichnen. Sie lieferten somit auch eine wichtige Erkenntnis für die praktische Arbeit der Frauenmassen: Der Kampf um die soziale, politische und wirtschaftliche Gleichstellung der Frau muss stets mit dem Ziel des Sturzes des Kapitalismus verbunden sein, um die vollkommene Befreiung der Frau, der Menschheit zu erreichen. Die Organisation innerhalb der proletarischen Frauenbewegung war auf die Arbeiterinnen und den Betrieb ausgerichtet. Ein wichtiger Teil davon waren die Gewerksgenossenschaften der Manufaktur-, Fabrik- und Handarbeit, in denen die Arbeiter für eine Verbesserung ihrer Rechte kämpfte. V.a. in der Gewerksgenossenschaft in Crimmitschau nahmen auch die Frauen eine wichtige Rolle im Kampf ein, da sie fast die Hälfte der Belegschaft ausmachten. Die Frauen wurden aktiv eingebunden, z.B. als Delegierte, und wurden somit zu einem unverzichtbaren Bestandteil der Genossenschaftsarbeit. Zetkin sieht den besonderen Wert in dem gemeinsamen Arbeitskampf von Arbeitern und Arbeiterinnen, in der klaren Ausrichtung des Kampfes zur Überwindung des Kapitalismus und in der starken Rolle der Arbeiterinnen, die im Kampf auch ihrer besondere Rolle als Frau thematisierten. In Berlin wurden im Zuge der proletarischen Frauenbewegung Arbeiterfrauen- und Mädchenvereine aufgebaut, zu denen Männer jedoch keinen Zugang hatten. Zetkin sah dies als Rückschritt im Vergleich zu der Arbeit in den Textilgenossenschaften an:
 {{Zitat|1=In hohem Grade ist jene feministische Tendenz aber auch der naturgemäße Niederschlag des Entwicklungsganges hervorragender Trägerinnen der Berliner Entwicklung. Er hat sie von der Frauenfrage zu sozialen Frage, von der bürgerlichen Frauenrechtlerei zur Sozialdemokratie geführt. Die Vorkämpfer für die Einbeziehung der Frauen in die Internationale Gewerksgenossenschaft kam dagegen von der sozialen Frage zur Frauenfrage. Dies aber nicht allein an der Hand einer reiferen geschichtlichen Erkenntnis und Schulung, sondern vor allem auch auf Grund der zwingenden Bedürfnisse eines Milieus, das, von der modernen Großindustrie geprägt, einen geradezu klassischen Boden für die Gemeinsamkeit der Interessen und die Gemeinsamkeit des Kampfes von Frauen und Männern des Proletariats gegen den Kapitalismus schuf.|2=<ref>Zektin, Geschichte der proletarischen Frauenbewegung, S.98/99.</ref>}}
-Die proletarische Frauenbewegung versuchte einen internationalen Zusammenhang zu schaffen. Im August 1907 wurde auf einer Konferenz in Stuttgart eine eigene sozialistische, internationale Frauenorganisation gebildet: das ''Internationale Sozialistische Frauensekretariat'' (später: ''Sozialistische Fraueninternationale'', engl. ''Socialist International Women'', SIW) mit 58 weiblichen Deligierten aus 15 europäischen Ländern. Das SIW mit der Vorsitzenden Zetkin veranstaltete in den Folgejahren Konferenzen zum Thema der Frauenfrage. 1910 wurde auf der Konferenz in Kopenhagen der alljährliche internationale Frauentag beschlossen. In diesen Zusammenhang wurden v.a. von Zetkin wichtige Prinzipien von proletarischer Frauenarbeit aufgestellt, die in der kommunistischen Bewegung diskutiert wurden. Das Ziel war der Aufbau einer starken und revolutionären Frauenbewegung zur Durchsetzung und Aufbau der sozialistischen Gesellschaft. Dies liegt in der Annahme begründet, dass die vollkommene Befreiung der Frau nur durch den Sturz des Kapitalismus und den Aufbau des Kommunismus möglich sei. Ursache der Frauenunterdrückung liege im Privateigentum, das erst den Sklaven und dann die Frau zum Eigentum des Mannes gemacht habe. Im Kapitalismus macht das Privateigentum den Arbeiter und auch die Arbeiterin zum Besitzgegenstand des Kapitalisten. Folglich ist der Kommunismus der einzige Weg der Frauen aus der Abhängigkeit vom Mann und vom Kapitalisten: {{Zitat|1=Solange das Privateigentum weiter besteht, wird alle bürgerliche Frauenrechtlerei nichts an der Tatsache ändern, daß die Frau der breitesten Masse, die Frau des werktätigen Volkes, entweder dank ihre Berufsarbeit ihre wirtschaftliche Unabhängigkeit vom Mann und von der Familie erlangen kann, aber dann als Ausgebeutete auf Grund der Klassengegensätze unter die Ausbeutung und Knechtschaft eines Kapitalisten und unter die Knechtschaft der ganzen kapitalistischen Gesellschaft gerät, oder aber daß sie als Weib wirtschaftlich abhängig bleibt von der ganzen Familie. [...] Nur die kommunistische Gesellschaft eröffnet auch der Frau als Gleichtberechtigter, Gleichverpflichtender den Weg in die gesellschaftliche Wirtschaft, den Weg zur Betätigung auf allen Gebieten der gesellschaftlichen Kultur.|2=<ref>Zetkin in: Die kommunistische Revolution und die Befreiung der Frauen, S.106.</ref>}} Auf Grund dessen muss das Ziel der proletarischen Frauenbewegung die Überwindung des Kapitalismus und der Aufbau des Kommunismus sein. Dies bedeutet jedoch nicht, dass nicht auch Reformen zur unmittelbaren Verbesserung der Lage der Frauen erkämpft werden sollen, z.B. die Durchsetzung des allgemeinen Wahlrechts, das gleiche Recht auf Bildung, die gleiche Entlohnung von Frauen etc. Zektin sprach sich auch scharf dagegen aus, die Werktätigkeit von Frauen zu reduzieren oder zu unterbinden. Sie sprach sich für die Frauenarbeit aus, um Frauen die wirtschaftliche Unabhängigkeit von ihren Familien und Ehemännern zu ermöglichen. Sie betrachtete es jedoch aus unerlässlichen Schritt, dass die Arbeiterinnen gegen ihre Ausbeutung durch den Kapitalisten kämpfen. In diesem Kampf sei der gemeinsame Zusammenschluss von Arbeiter und Arbeiterinnen, proletarischen Männern und Frauen, notwendige Voraussetzung. Zetkin sprach sich gegen eine Sondervereinigung von Frauen mit Kampf gegen die eigenen Männer aus:
+Die proletarische Frauenbewegung versuchte einen internationalen Zusammenhang zu schaffen. Im August 1907 wurde auf einer Konferenz in Stuttgart eine eigene sozialistische, internationale Frauenorganisation gebildet: das ''Internationale Sozialistische Frauensekretariat'' (später: ''Sozialistische Fraueninternationale'', engl. ''Socialist International Women'', SIW) mit 58 weiblichen Deligierten aus 15 europäischen Ländern. Das SIW mit der Vorsitzenden Zetkin veranstaltete in den Folgejahren Konferenzen zum Thema der Frauenfrage. 1910 wurde auf der Konferenz in Kopenhagen der alljährliche internationale Frauentag beschlossen. In diesen Zusammenhang wurden v.a. von Zetkin wichtige Prinzipien von proletarischer Frauenarbeit aufgestellt, die in der kommunistischen Bewegung diskutiert wurden. Das Ziel war der Aufbau einer starken und revolutionären Frauenbewegung zur Durchsetzung und Aufbau der sozialistischen Gesellschaft. Dies liegt in der Annahme begründet, dass die vollkommene Befreiung der Frau nur durch den Sturz des Kapitalismus und den Aufbau des Kommunismus möglich sei. Ursache der Frauenunterdrückung liege im Privateigentum, das erst den Sklaven und dann die Frau zum Eigentum des Mannes gemacht habe. Im Kapitalismus macht das Privateigentum den Arbeiter und auch die Arbeiterin zum Besitzgegenstand des Kapitalisten. Folglich ist der Kommunismus der einzige Weg der Frauen aus der Abhängigkeit vom Mann und vom Kapitalisten: {{Zitat|1=Solange das Privateigentum weiter besteht, wird alle bürgerliche Frauenrechtlerei nichts an der Tatsache ändern, daß die Frau der breitesten Masse, die Frau des werktätigen Volkes, entweder dank ihre Berufsarbeit ihre wirtschaftliche Unabhängigkeit vom Mann und von der Familie erlangen kann, aber dann als Ausgebeutete auf Grund der Klassengegensätze unter die Ausbeutung und Knechtschaft eines Kapitalisten und unter die Knechtschaft der ganzen kapitalistischen Gesellschaft gerät, oder aber daß sie als Weib wirtschaftlich abhängig bleibt von der ganzen Familie. [...] Nur die kommunistische Gesellschaft eröffnet auch der Frau als Gleichtberechtigter, Gleichverpflichtender den Weg in die gesellschaftliche Wirtschaft, den Weg zur Betätigung auf allen Gebieten der gesellschaftlichen Kultur.|2=<ref>Zetkin in: Die kommunistische Revolution und die Befreiung der Frauen, S.106.</ref>}}
 {{Zitat|1=Die kommunistische Ordnung, die allein die Frau zu befreien vermag, wird nun und nimmer sein die Frucht des Zusammenwirkens aller Frauen ohne Unterschied der Klassen in einem Kampf für die Beseitigung der Vorrechts- und Vorzugsstellung des Mannes. Der Kommunismus kann nur verwirklicht werden als gemeinsame Kampfestat aller Unterdrückten, aller Ausgebeuteten ohne Unterschied des Geschlechts [...].|2=<ref>Zetkin in: Die kommunistische Revolution und die Befreiung der Frauen, S.106/107.</ref>}}
 Daher war die Abgrenzung von der bürgerlichen Frauenbewegung ein wichtiges Prinzip, um nicht den Klassencharakter in der Befreiung der Frau zu verschleiern und die bürgerliche Ordnung weiter zu stützen. 1920 verständigten sich Lenin und Zetkin in einem gemeinsamen Gespräch über die weiteren Schritte und die Ausrichtung der kommunistischen Frauenbewegung. Darin betonte Lenin wie wichtig die breiten Frauenmassen für die Durchsetzung und den Aufbau des Kommunismus seien. Er sah es als wichtige Aufgabe der kommunistischen Parteien, eine starke und revolutionäre Frauenbewegung aufzubauen. Ansatzpunkt sollten seiner Position nach die Industriearbeiterinnen sein. Er warnte vor der Gefahr, Frauen mit Themen wie der Sexual- oder Ehefrage zu agitieren, ohne diese marxistisch zu analysieren oder als Teil der großen sozialen Frage zu sehen:

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 {{Zitat|1=Die SAV tritt innerhalb der Gewerkschaften, Bewegungen und der Partei DIE LINKE dafür ein, dass der Kampf gegen neoliberale Politik mit dem Kampf gegen Frauenunterdrückung verbunden wird und dafür ein gemeinsamer Kampf von Arbeitern und Arbeiterinnen nötig ist.|2=<ref>SAV: https://www.sozialismus.info/2010/03/13580/ </ref>}}
 Diesen Positionen entgegen spricht sich die KKE für eine von der kommunistischen Partei formulierte Massenarbeit unter den Frauen aus, die jedoch erst noch entwickelt werden muss. Die Kommunistinnen der KKE sind jedoch seit einigen Jahren bereits in der OGE (''Greeks Women´s Federation'') aktiv. Bellou schreibt dazu:
-{{Zitat|1=Die Schlussfolgerung, zu der wir gekommen sind, ist, dass die radikale Frauenbewegung notwendig ist, um die Beteiligung von Frauen an den sozialen Kämpfen zu erhöhen. Sie kann zu ihrer Beteiligung an der Arbeits- und Gewerkschaftsbewegung beitragen, weil sie vor allem zur Spezialisierung von Forderungen beitragen kann, die den Bedürfnissen von Frauen der Arbeiterklasse entsprechen. Das Gleiche gilt für selbständige Frauen, Bauern und ihren gemeinsamen Kampf im Rahmen des Volksbündnisses. [...] Es ist ein Thema für kommunistische Frauen, die Beziehung zwischen der Partei und der Bewegung zu verstehen, um bei der Überwindung von Problemen wie ‚wo sollten Frauen organisiert werden, im Frauenverband, in der Gewerkschaft oder in der Partei‘ zu helfen?|2=<ref> Bellou,Eleni; https://www.iccr.gr/en/news/The-class-character-of-the-women-question-and-its-development.-The-responsibilities-of-the-CPs-for-the-emancipation-of-women/ Übersetzung KO.</ref>}}
+{{Zitat|1=Die Schlussfolgerung, zu der wir gekommen sind, ist, dass die radikale Frauenbewegung notwendig ist, um die Beteiligung von Frauen an den sozialen Kämpfen zu erhöhen. Sie kann zu ihrer Beteiligung an der Arbeits- und Gewerkschaftsbewegung beitragen, weil sie vor allem zur Spezialisierung von Forderungen beitragen kann, die den Bedürfnissen von Frauen der Arbeiterklasse entsprechen. Das Gleiche gilt für selbständige Frauen, Bauern und ihren gemeinsamen Kampf im Rahmen des Volksbündnisses. [...] Es ist ein Thema für kommunistische Frauen, die Beziehung zwischen der Partei und der Bewegung zu verstehen, um bei der Überwindung von Problemen wie ‚wo sollten Frauen organisiert werden, im Frauenverband, in der Gewerkschaft oder in der Partei‘ zu helfen?|2=<ref>Bellou, Eleni; https://www.iccr.gr/en/news/The-class-character-of-the-women-question-and-its-development.-The-responsibilities-of-the-CPs-for-the-emancipation-of-women/ Übersetzung KO.</ref>}}
-Dennoch wird klar, dass die Frage der Organisierung der Frauen noch nicht ausreichend beantwortet ist. Ausschlaggebend sollen dabei die Genossinnen und Funktionärinnen sein, die ihre eigene Lebenslage verallgemeinern und von dieser ausgehend konkrete Schritte und Forderungen ableiten sollen. Hauptziel der Frauenarbeit soll immer die Überwindung des Kapitalismus sein.: „Die
+Dennoch wird klar, dass die Frage der Organisierung der Frauen noch nicht ausreichend beantwortet ist. Ausschlaggebend sollen dabei die Genossinnen und Funktionärinnen sein, die ihre eigene Lebenslage verallgemeinern und von dieser ausgehend konkrete Schritte und Forderungen ableiten sollen. Hauptziel der Frauenarbeit soll immer die Überwindung des Kapitalismus sein:

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